„Wszystko jest ze sobą połączone" to jedno z tych zdań, które brzmią prawdziwie niemal w każdym kontekście — i właśnie dlatego zasługują na podejrzliwość. Stosuje się je do splątania kwantowego i do buddyjskiej nauki o współzależnym powstawaniu z jednakowym entuzjazmem, jakby obie idee wskazywały na ten sam fakt z różnych stron — fizyka rzekomo po raz kolejny dogania to, co tradycje kontemplacyjne wiedziały od zawsze. Obie idee rzeczywiście podważają wygodny obraz świata jako zbioru osobnych, samowystarczalnych rzeczy leżących obok siebie. To akurat mają wspólne. Nie mają wspólnego niemal nic innego: jakiego rodzaju jest to twierdzenie, jak bardzo jest ogólne, co liczyłoby się jako dowód przeciwko niemu i co z niego wynika. Warto potraktować każdą z tych idei na tyle poważnie, żeby zobaczyć dokładnie, gdzie podobieństwo się kończy.

Czym naprawdę jest splątanie

Gdy dwa układy kwantowe zostaną wspólnie przygotowane w stanie splątanym, pomiary wykonane na nich pokazują korelacje, których nie da się odtworzyć żadnym klasycznym wyjaśnieniem odwołującym się do wspólnej przyczyny — wynik udowodniony rygorystycznie przez twierdzenie Bella i potwierdzony w wielu eksperymentach. Erwin Schrödinger, który ukuł ten termin w 1935 roku, ujął tę dziwność precyzyjnie: „najlepsza możliwa wiedza o całości niekoniecznie obejmuje najlepszą możliwą wiedzę o wszystkich jej częściach". Splątana para ma dobrze określony stan łączny, nawet gdy żadna z cząstek, rozpatrywana osobno, nie ma dobrze określonego własnego stanu. To realna, rygorystycznie wykazana fizyka: nieseparowalność, matematyczny fakt polegający na tym, że opis układu łącznego nie rozkłada się na dwa niezależne opisy.

To, czego splątanie nie zakłada, jest równie ważne. Nie ma tu żadnego sygnału szybszego od światła: niezależnie od tego, jaki pomiar wykonasz na swojej cząstce, wynik, który osobiście zobaczysz, jest losowy, i żaden układ pomiarów nie pozwala wysłać wiadomości do odległego partnera szybciej niż światło — wynik nazywany czasem twierdzeniem o braku sygnalizacji. Nie ma też trwałej, mistycznej „energetycznej więzi", która przetrwałaby niezależnie od warunków: splątanie jest kruche, szybko zanika przez oddziaływanie z otoczeniem (ta sama dekoherencja, która ogólnie zaciera superpozycje kwantowe) i dotyczy specjalnie przygotowanych par układów w kontrolowanych warunkach — nie dowolnych obiektów, a już na pewno nie dwojga ludzi, którym na sobie zależy.

Co naprawdę zakłada współzależne powstawanie

Pratītyasamutpāda — zwykle tłumaczone jako współzależne powstawanie albo warunkowe powstawanie — to fundamentalna nauka wspólna wszystkim szkołom buddyzmu, sformułowana w zwięzłej formule: „jeśli to istnieje, tamto istnieje; jeśli to ustaje, tamto również ustaje". Głosi, że każde zjawisko powstaje w zależności od warunków i że nic — żaden przedmiot, żadne ja, żaden stan umysłu — nie istnieje jako stała, niezależna rzecz, zanim powstanie sieć warunków, które je wywołują, ani poza tą siecią. Filozof Nagardżuna, działający kilka wieków po historycznym Buddzie, wyprowadził z tego to, co wielu uznaje za najostrzejszą konsekwencję tej nauki: skoro wszystko powstaje współzależnie, wszystko jest puste (śūnyatā) w sensie tego rodzaju stałego, samowystarczalnego istnienia, jakie zwykły język i percepcja przypisują rzeczom. To twierdzenie o całkowitej ogólności — dotyczy koła rydwanu, przemijającej emocji i filozoficznego pojęcia dokładnie tak samo — i jest to twierdzenie metafizyczne oraz soteriologiczne, nie empiryczne, czekające na potwierdzenie eksperymentem.

Para splątanych kubitów dekoheruje w mikrosekundach w niewłaściwych warunkach. Współzależne powstawanie nie przychodzi z warunkami, w których przestaje obowiązywać.

Gdzie metafora pomaga, a gdzie kończy się na dobre

Obie idee wytrącają ten sam intuicyjny obraz: świat złożony z osobno istniejących rzeczy, które dopiero potem, niejako przy okazji, wchodzą ze sobą w relacje. Splątanie pokazuje, że przynajmniej niektóre układy fizyczne nie dają się w pełni opisać inaczej niż łącznie. Współzależne powstawanie twierdzi, że nic w ogóle nie da się w pełni opisać inaczej niż łącznie, wraz z jego warunkami, zawsze. Ta różnica w zasięgu to cała historia. Splątanie to zjawisko empiryczne, falsyfikowalne i wąsko określone — dotyczy konkretnych układów przygotowanych w konkretnych warunkach, można je zmierzyć, skwantyfikować i zniszczyć zwykłym oddziaływaniem z otoczeniem. Współzależne powstawanie to ogólne ramy metafizyczne, oferowane jako wgląd w naturę wszelkiego uwarunkowanego istnienia, uzasadniane argumentacją i bezpośrednim, kontemplacyjnym badaniem, nie pomiarem laboratoryjnym — i nie dekoheruje, bo nie ma takiego układu eksperymentalnego, w którym przestałoby obowiązywać: to nie jest rodzaj twierdzenia, które eksperyment mógłby w ogóle potwierdzić albo obalić.

Jest też dodatkowy krok, który robi nauka buddyjska, a którego splątanie nigdy nie musiało robić: współzależne powstawanie bywa przedstawiane jako podstawa współczucia, w rozumowaniu, że skoro nic nie istnieje niezależnie, to ostra granica między sobą a innymi — granica podtrzymująca obojętność wobec cudzego cierpienia — sama jest czymś do zbadania, a nie do przyjęcia bez pytania. Splątanie nie niesie żadnego ładunku etycznego: dwa elektrony przygotowane w stanie singletowym nie mają żadnego interesu w dobrostanie drugiej strony. Traktowanie fizyki jako cichego potwierdzenia etyki — „wszyscy jesteśmy splątani, więc wszyscy jesteśmy jednym, więc bądź życzliwy" — pożycza autorytet twardej nauki dla wniosku, do którego ta nauka ani nie dochodzi, ani nie musi dochodzić. Twierdzenie etyczne można i należy uzasadniać na jego własnych warunkach. Nie staje się mocniejsze przez założenie fartucha laboratoryjnego, którego nigdy mu nie wydano.

To, jak ta sama ostrożność wobec pożyczonego słownictwa dotyczy utraty spójności kwantowej i buddyjskiej nauki o nietrwałości, opisuje esej Dekoherencja a nietrwałość. Węższy przypadek tego, czym jest „obserwator" w każdej z tych tradycji, opisuje esej Efekt obserwatora a uważna obserwacja.